foto1
foto1
foto1
foto1
foto1

Apologet

Апологет : православний апологетичний сайт

У попередніх главах говорилося про те, що зустріли на "тій стороні" люди, що пройшли через тимчасову смерть. Це були описи їхніх спостережень, часто передані їхніми власними словами, без яких-небудь висновків і коментарів. Їхні розповіді правдиві й дуже цікаві, і їм хочеться вірити; однак тому, хто дотепер ніколи серйозно не думав про те, що чекає його після смерті, важко от так відразу прийняти нові дані. Вони суперечать самому духу нашого часу й людині, що живе матеріальними інтересами, здаються незвичайними й неправдоподібними. Крім того, зібрані факти ще неповні й обривчасті, ми тільки почали збирати й освоювати їх.
Багато чого було незрозумілого й для самих людей, що розповідали про свої переживання. Для того щоб глибше зрозуміти суть і зміст того нового, що зараз міняє наше світорозуміння. потрібно час, однак виникає кілька питань, про які хочеться подумати зараз й одержати хоч якусь відповідь. Насамперед - чи всі минулі через тимчасову смерть мали описані сприйняття або тільки частина з них. Чи всі свідчили про продовження життя після смерті тіла? Питання цей близько стосується кожного з нас. Чи буду я жити після смерті тіла, або моє існування може скінчитися без сліду? Ми знаємо, що феномен продовження життя після смерті тіла існує, але для чи у всіх? Вчені-медики не змогли дати відповіді на це питання.
До 1980 року було зібрано понад 25000 випадків повернення до життя недавно померлих. Лікар Кюблер-Росс повідомляє, що в її матеріалі тільки 10% з опитаних мали ясні спогади про пережите. Інші автори говорять про 25, 40 і більше відсотків. Фред Скунмейкер, глава серцево-судинного відділення лікарні в Денвері, штат Колорадо, США, зібрав дані про 2300 пацієнтів, що перебували на грані смерті або пережили клінічну смерть. 1400 з них мали вищеописані видіння. Лікар Карліс Озіс розіслав анкети лікарям і медсестрам й одержав багато відповідей. З 3800 хворих, що вмирали при повній свідомості, більше однієї третини, перебуваючи на грані смерті, бачили різних безтілесних істот або, вийшовши з тіла, мали ті або інші видіння. Лікар Озіс відзначає, що віруючі мали бачення частіше, ніж невіруючі. Усі свідчать, що сприйняття були однозначними й збігалися з тими, які описані вище. П`ятирічні діти й 75-літні старці бачили й відчували те саме. Чим довше вони перебували поза своїм тілом, тим яскравішими й сильнішими були їхні переживання. Виходить, далеко не всі люди, що були близькими до смерті, свідчили про потойбічне життя, більшість говорили тільки про порожнечу, про втрату свідомості. Чи означає це, що тільки деякі з нас, а не всі будуть мати потойбічне життя? Об`єктивна наука відповісти на це питання ще не може. Про потойбічні сприйняття говорять не всі. Однак багато хто з опитуваних не хотіли відповідати, ховалися, очевидно, побоюючись недовіри й глузувань. Та й самі ми, прокинувшись ранком, чи завжди пам`ятаємо наші сни?
Багато видінь, особливо неспокійних, пам`яттю не зберігаються. Християнство дає на це питання чітку відповідь - душа людини безсмертна й буде жити вічно. Говорить, однак, і про те, що якість цього майбутнього безтілесного життя буде дуже різною у різних людей. Ми приводили вище цитати зі Священного Писання, але ще повернемося пізніше до цього питання. Майже всі ми в тій чи іншій мірі смерті боїмося. Як це буде? Чи будемо ми страждати? Чи буде біль? Чи дуже сильна? Очевидно, на це питання можна відповісти чітко. Ніхто побувавши "за порогом" і переступвши через "момент" умирання болю не згадував. Болю не було. Ніяких фізичних страждань теж не було. Біль й інші симптоми могла приносити із собою хвороба, але вони тривали тільки до критичного "моменту"; ні під час нього, ні після їх не було. Навпаки наставало почуття спокою, миру й навіть щастя. Сам "момент" невідчутний. Далеко не всі, а тільки деякі говорили про втрату свідомості на короткий час. Тут цікаво ще одне. Більшість, якийсь час не знали, що вони вмерли. Вони продовжували бачити, чути й мислити, як і колись, але виявлялися в новій і дивній обстановці - ширяли під стелею, бачили своє тіло з боку й так далі. І тільки тоді вони починали підозрювати: "А чи не вмер я?" Приходу смерті вони перед цим взагалі не сприймали. І це зрозуміло й зовсім природно. Особистість продовжувала жити, смерті особистості не було й, виходить, ніяких відчуттів того, чого не було, і бути не могло.
От уривок з одного інтерв`ю. Лікар запитує свого повернутого до життя пацієнта про те, як він умирав: "А в який момент ви знепритомніли?" Пацієнт із подразненням відповідає: "Я ніколи не губив свідомості. Я все бачив і пам`ятаю". Продовжуючи свою розповідь, він говорить: "... я спершу й не знав, що це моє тіло, над яким вони трудилися, мені й у голову не приходило, що я мертвий... ніякого болю не було... смерті нема чого боятися ". Зникнення, небуття немає, а є перехід з одного стану в інший, і перехід цей безболісний і сам по собі невідчутний. Міняється обстановка, міняється характер сприйняттів і тоді приходить розуміння - "я вмер". Радісно знати, що в критичний час не буде ні болю, ні яких-небудь неприємних фізичних відчуттів, але відразу виникає наступне питання — ну а потім? Що буде зі мною потім? Майже всі, що мали досвід загробного життя говорили про світло і спокій. Вони були оточені любов`ю й почували себе в безпеці. Чи можна сподіватися, що це відноситься до усіх нас і що нікому з нас після смерті тіла ніщо погане не загрожує? Наука відповісти на це питання не може; здобуті нею дані говорять не про загробне життя, а тільки про його початок, тільки про перші хвилини, рідко - години після переходу. Більша частина описів цих перших хвилин дійсно носить світлий характер, але не всі. Ми вже згадували страшні бачення пекла в повідомленнях Рітчі, Бетті Мальц і пацієнтів Муді й Сабома. Розповіді повернутих до життя самогубців теж не радісні. Крім того, відомо, що неприємне часто забувається, а важкі й небажані переживання витісняються з пам`яті в підсвідомість. Про це пише Лікар Моріс Ровлінгс у книзі "За дверима смерті" (опис цього випадку приводиться в книзі, яку написав Тім Лехай "Життя за гробом"). Він був стурбований тим, що повідомлення Муді, Кюблер-Росс й інших створюють дещо помилкове враження. Не всі описи переходу приємні.
Він описує свого пацієнта, який під час зупинки серця потрапив у пекло. У процесі оживлення він кілька разів приходив у себе, але серце знову зупинялося. Коли він був у нашому світі й до нього повертався дар мови, він усе ще бачив пекло, був у паніці й просив лікарів продовжувати оживлення. Ці процедури болісні, і звичайно хворі, повертаючись до земного життя, просять припинити їх. Через два дні у хворого не залишилося ніяких спогадів про те що відбувалось. Він усе забув, він ніколи не був у пеклі й ніякого пекла не бачив. Після переходу особистість попадає в інші умови існування. "У загробному світі, - пише Лікар Рітчі, - всі закони субстанції порушені.
Там можна проходити крізь стіни, не відчувати дотику, перелітати моментально..." Очевидно, переступивши поріг, особистість вступає в якісь інші стосунки з часом і простором. "Я могла миттєво переноситися в будь-яке місце за моїм бажанням". "Моргнувши бачу, що відбувається". Про час, коли вони були "за порогом", ніхто не говорив й, очевидно, не думав, начебто його й не було. Потім виявлялося, що перегляд всього життя, тривалі бачення, зустрічі й розмови займали одну-дві хвилини земного часу, а може, і зовсім не займали. Про "стиск часу" у снах пише Фрейд і приводить приклади довгих і складних сновидінь, що займали менш однієї хвилини земного часу. Батько бачив в іншому світі своїх померлих шістьох дітей. Всі вони були в тому віці, коли вони були йому найбільш близькі. "У них там немає віку". Час і простір там інші, ніж на землі. У третій главі описувалися зустрічі з колись померлими родичами й знайомими. Душа, що перейшла в загробний світ, зустрічає і якимось чином безпомилково впізнає тих, кого вона знала на землі. Вона зустрічає тільки тих, хто був їй близький, і в тім віці, коли любов, що зв`язувала їх, була особливо сильною, начебто родинна прив’язаність один до одного Про зустріч зі Світлом, перегляд минулого життя й значення цього буде говоритися в 9-й главі цієї книги. Все, що відбувалося за межею, сприймалося як абсолютно реальне. Всі були впевнені, що пережите й описане ними відбулося насправді. "Я була реальною, а це вона (медсестра, що робила штучне дихання) була нереальною". Для них це було беззаперечно, навіть коли їхній розум відмовлявся сприйняти це: "Я не розумію... Так, це було, хоча цього не могло бути. Це щось, що не може існувати, але воно існує". "Так, я знаю, багато хто не повірять, скажуть, що такого бути не може. Але це нічого не змінить, і нехай мені говорять: "Не може бути, наука доведе, що цього нема", - але я знаю, я був там ". Він вийшов з тіла й спостерігає за операцією на самому собі. Йому добре, операція зовсім не потрібна. Він намагається зупинити лікаря, але в нього нічого не виходить. "Я схопив його за руку, а його не було". "Я був реальний, а це він був нереальний... як у дзеркалі". Він, там у тому світі, відчуває й розуміє, що він реальний, а лікарів там де він немає, що лікарі залишились десь там.
Жінка-психіатр, що пройшла через тимчасову смерть, сказала: "Люди, що мали ці переживання, знають; ті, хто їх не мали, повинні чекати". У той час коли тіло й частина, що вийшла з нього, існували роздільно, всі зовнішні стимули сприймалися останньою. Тіло нічого не відчувало, і все, що з ним відбувалося, спостерігалося й описувалося з боку. Вона ширяє під стелею й спостерігає: "Коли вони застосували електрошок, я бачила, як моє тіло просто стрибнуло вгору... я нічого не відчувала, ніякого болю не було..." Усе, що потім зберігалося в пам`яті, відносилось до сприйняттів і переживань частини, що вийшла, а не тіла. Тіло залишалося нерухомим і зовсім байдужим, воно не бачило, не чуло, не відчувало доти, поки частина, що вийшла, не повернулася в нього; після цього фізичні очі починали знову бачити, вуха чути, а мозок функціонувати. Людина ставала такою, якою вона була до зупинки серця або нещасного випадку. Точно така ж послідовність подій спостерігається й при подорожах "астрального тіла" в індуських йогів. Існування, що перейшли в інший світ були реальністю, але обстановка, у якій вони виявлялися, особливо при трансцендентальних сприйняттях, була настільки незвичайною, що описати її було майже неможливо. Вони не могли передати й пояснити нам, їм самим було важко. "У житті (на землі) такого немає. У нашій мові немає таких слів. Це інше... це не наш світ трьох вимірів..." Повідомлень про те, якою бачила сама себе частина, що вийшла з тіла, людини, дуже небагато. Вони обривчасті й не дуже чіткі. Очевидно, увага була зосереджена на іншому. Коли ми вперше попадаємо в екзотичну країну, ми теж розглядаємо не самих себе, а те, що нас оточує. У всіх розповідях про потойбічні сприйняття є одна дуже цікава сторона. Зовсім виразно говориться про збереження й навіть загострення функцій. Зір і слух сильніший, ніж раніше, розуміння настільки повне, що обдурити або що-небудь приховати неможливо. У той же час описів анатомічної субстанції, форми - майже немає.
Одна з жінок, перебуваючи "за порогом", намагалася відіпхнути руку медсестри, що розтирала її неживе тіло. На питання, чи бачила вона свою власну руку, вона відповіла: "Так, у мене було щось начебто руки, але коли вона стала непотрібною, вона зникла". Однак навіть таке невизначене повідомлення дуже незвичайне. Як правило, у розповідях людей, що мали потойбічний досвід, немає ніяких згадувань про їхню власну форму або форму їхніх органів, начебто останніх і зовсім не було. Таким чином, знайомі нам фізіологічні функції зберігаються, і існують вони без відповідних їм анатомічних субстратів. Бачити можна, і не маючи фізичного ока. Сліпий від народження, вийшовши з тіла, бачив усе, що робили з його тілом лікарі й сестри, і пізніше зміг розповісти про те, що відбувалось у всіх деталях. Лікар Кюблер-Росс описала сліпу жінку, що чітко бачила, а потім описала все, що було в кімнаті, у якій вона "умерла". Повернувшись у тіло, вона знову стала сліпою. Очевидно, духовний зір сприймає обидва світи, тілесний зір - тільки світ матеріальний. Безногий солдат міг ходити й відчував, що в нього були цілі обидві ноги. Контакт із іншими безтілесними істотами здійснюється без участі органів мови й без участі матеріально існуючих кліток мозку, що сприймають слова або думки. Функція може існувати й без матерії або, у всякому разі, без відомої нам форми матерії. Святий Григорій Палама писав: "Під час містичного споглядання людина бачить не інтелектом і не тілом, а духом; він знає з повною впевненістю, що надприродньо сприймає світло, яке перевершує всяке інше світло, але він не знає, яким органом він сприймає це світло". У безтілесному світі почуття зору й слуху зберігаються. Однак відчуття дотику, очевидно, зникає або слабшає. Ікскуль розповідав: "...і тіло моє є дійсно тіло... я бачив ясно... але воно стало недоступним для дотику". "Відштовхуючи їхні руки, я нічого не відчувала". "...Він пройшов просто крізь мене..." "Я стояв і не міг дотягтися до підлоги; очевидно, повітря там занадто щільне". Болю в тому світі не було зовсім. Згадок про які-небудь тілесні відчуття майже нема, але багато хто в присутності Світла відчували тепло. Після переходу відбувається якась зміна в емоційній сфері особистості. Вона втрачає інтерес до свого тіла й до того, що з нею відбувається. "Я виходжу, а тіло - порожня оболонка". Він дивиться на операцію на своєму серці як "незацікавлений спостерігач".
Спроби оживити моє померле тіло "мене не цікавили". Очевидно, з минулим, із земним життям покінчено. Імовірно, добре, що це так. Ніхто не жалкував про матеріальні втрати, але залишалася любов до рідних, турбота про залишених дітей, що, іноді навіть з`являлося бажання повернутися назад, незважаючи на те, що "там" краще, ніж на землі. Однак ніяких корінних змін у характері особистості не відбувається, вона залишається тією ж, що й була. Вона в іншому, у духовному світі, і вона бачить й усвідомлює багато чого зовсім для неї нового, але в неї не з`явилося якесь вище знання або розуміння. Є окремі свідчення, які говорять про таке вище знання. Всі вони відносяться до випадків, коли оживлення тривало багато часу, й стан "поза тілом", тривав довго: Ті що повернулися розповідали про несподіване "просвітління", коли всі знання й будь-яка інформація були досяжні, все знання - минуле, сьогоденне й майбутнє було поза часом і легко доступним. "Знання отут, навколо вас, і ви можете брати його". Такий стан було скороминучим. Після повернення в тіло залишалося відчуття колишнього всеосяжного знання, але його зміст зникав безслідно. У пам`яті не залишалося нічого. Важко сказати, наскільки серйозно можна сприймати ці повідомлення. Їх дуже небагато. Описані відчуття скороминущі й невизначені. Звичайно, в іншому світі особистість пізнає багато нового, але під час переходу й відразу після нього вона залишається такою же, якою була в земному житті. Вона бачить і розуміє те, що відбувається так само, як і раніше, іноді дуже примітивно й наївно. Вона може постаратися допомогти санітарам нести носилки з її померлим тілом. На її думку, ходити в операційній у гумових черевиках негігієнічно. А в одному з відомих мені випадків жінка, що пережила зупинку серця, що трапилась наприкінці застілля, дивилася зверху на купу посуду на кухні й засмучувалася, що не встигла помити її. "Припущення, що, скинувши тіло, душа відразу ж все знає й розуміє, невірне. Я з`явився в цей новий світ таким, яким пішов зі старого" (Ікскуль). Нове знання й розуміння прийдуть не відразу. При переході особистість не міняється. Індивідуальність зберігається. У нас не два життя, а одне; загробне життя є природне продовження нашого життя на землі.

НОВИЙ ЗАВІТ і ПСАЛТИР (аудіоформат)

МЕЧ ДУХОВНИЙ

Меч духовний №2