За 2000 років свого існування Церква накопичила величезне багатство – духовне, культурне, соціальне таінше, яке сформувалось у велику кількість форм і явищ, всі сфери людського буття. І всі ці церковні форми і явища існують виключно для того, щоб тим або іншим чином залучити або сприяти залученню людини Ісусові Христу. Якщо ми, через ті або інші причини, починаємо сприймати ці зовнішні церковні форми як щось самоцінне, поза контекстом Христа, то ми здійснюємо помилку, підміняючи головне – другорядним, істинне – формальним, – бо без Христа все абсолютно безглуздо, нехай навіть і в Церкві.

Слово синергія означає "сумісна дія", співтворчість Бога і людини. Благодать Божа, властива Церкві, ніколи не діє в насильницький спосіб, автоматично; Бог завжди поважає свободу людини і чекає від неї свідомих і абсолютно вільних релігійних рухів серця і дій. Цей принцип дотримується в усіх сторонах релігійного життя.

Все в Церкві розраховано на усвідомлене відповідальне життя християнина; у Церкві немає нічого формального, "сліпого", того, що здійснюється "само по собі", як би "в обхід" людського волевиявлення

Вищеназвані принципи церковного життя існують зовсім не для абстрактних роздумів, але, як і все в Церкві, для життя. З христоцентричності і синергії витікає необхідність етичної праці для єднання з Христом.

Оскільки від старого Адама ми успадковуємо занепалу природу, нам необхідна праця противлення їй і примушування себе на виконання заповідей Божих, яким тільки і засвоюється благодать Христова людині. Багато людей таке християнство не влаштовує. Не розбиратимемо тут причини, чому це відбувається – це і страх свободи, і недооцінка моральності, та.ін..

У протилежність сьогоденню, "важкому" християнству існує набагато поширеніше інше християнство. Воно характеризується, в числі іншого, двома речами: двовірством – християнством без христоцентризму, і магізмом – християнством без синергії і етичної праці.

Двовір’я – явище, що традиційне для Русі, характеризується ухваленням і засвоєнням обрядової сторони Православ\'я при тому, що дух життя залишається язичницьким. Після 70 років гоніння на Церкву і втрати людьми елементарної церковної письменності двовірство, що не обтинається тепер, як раніше, цілеспрямованими пастирськими зусиллями, набуло широкого поширення. Причому двовір’я в наші дні – це вже не стільки стрибання через вогнище на Івана Купала і святочні ворожіння, скільки вектор життя. Воно закриває собою Самого Христа і ставить на Його місце реалії матеріального світу. Метою в цій системі поглядів є не Сам Господь і життя в Ньому, а отримання від Нього цілком земних благ; Сам же Господь і Його заповіді нікого не цікавлять. Цікаво, що і самі церковні форми при цьому втрачають свою цілісність і стають якимись напів’язичницькими.

Все церковне, до чого торкається язичництво, профанується і опошляється, так що багато людей під Церквою розуміють не Христа і християнське життя, а Масляницю, яблучні, та інші "Спаси", "народні прикмети" і тому подібні речі. Звідси своєрідна "пташина мова". Вдумайтеся, дорогі читачі: чи може наш Спаситель бути медовим? Чи можна Господа нашого Ісуса Христа назвати "яблучним"? Ось це і є справжнісінький лубок – коли замість серйозної розмови про самі значущі і важливі для всіх людей речі – про щастя, про смерть – ми говоримо про паски і яблука...

Згідно магічній точці зору духовний світ не залежний від людини, від її внутрішнього стану, людина – його пасивна частина, деталь, механічна іграшка на хвилях невідомого для більшості потойбічного світу. Можна, проте, впливати на цей світ, і направити цю дію так, щоб отримати якийсь очікуваний результат. Для цього особлива присвячена особа, жрець або маг, повинна точно виконати ту або іншу обрядову дію; і якщо вона правильно здійснена, якщо враховані всі значущі потойбічні обставини справи, то результат гарантований, незалежно від внутрішніх настроїв серця людини, від її віри, поглядів, ї етичного стану і тп. Головне – врахувати всі обставини і скрупульозно точно, посвяченою особою, виконати певний ряд дій.

Проникаючи в Церкву, магізм головним чином перекручує внутрішній лад християнина, так що він фактично перестає ним бути, хоч може залишатись воцерковленою людиною. Магізм в Церкві перш за все перекручує відносини людини і Бога, перекручує саму думку про Бога.

Бог стає не Отцем, що любить, а якимсь абстрактним принципом, що вселяє перш за все не синівську любов, а страх підлеглого до начальника.

Між людиною і Богом неможливими стають особисті відносини, а саме в них суть християнства.

Виникають відносини формальні, юридичні; благоугождення Богові переноситься з сфери етичної – виключно у виконання певних зовнішніх правил. Магічна точка зору стоїть на тому, що Богові потрібний тільки обряд, правильно, вчасно виконаний; поза цим людина Богові нічого не винна, і відносини людини і Бога цим цілком вичерпуються.

Що із всього цього виходить на практиці?

Те, що церква перетворюється у свідомості віруючих на якусь білу магію православного обряду.

З Христом людині не завжди легко і комфортно. Він заповідає: Любити Господа Бога свого всім серцем своїм, і усію душею своєю, і всім розумінням своїм, і усію кріпостю своєю (Мк. 12, 30).

Це вимагає етичної напруги, устремління серця до Господа. Людям це незручно, та і з амвонів не часто почуєш про це. Пастирям простіше відслужити молебень або требу. Людям же легше поставити свічки, написати записки та ін... в надії, що вони автоматично набудуть потрібну магічну дію, – ніж розбиратися в своєму житті і будувати її відповідно до Євангелія.

Справжнє, церковне, Євангельське, православне святоотцівське християнство здійснюється усередині серця людини, воно скромне, неефектне, не публічне, воно вимагає уваги до себе. В деякому розумінні воно сухе і буденне. Якщо людина не живе ним, то у неї з\'являється потреба пробудження цієї "сухості" зовнішньою (нехай навіть і релігійною) розвагою, ефектністю. Про це чудово писав ще в XIX столітті свт. Ігнатій Брянчанінов. Звідси – чудеса, знамення, пророцтва про кінець світу, пошуки старців і стариць, дешева апокаліптика, імперіалізм, шовінізм, націоналізм, та інше. І все це теж цілком підходить під визначення лубочності. Фіксується вона в численних усних і письмових історіях, з приводу яких ще в I столітті ап. Павло писав: Нерозсудливих і безглуздих байок остерігайся, а вдосконалюй себе у благочесті (1 Тим. 4, 7).

Отже, на підставі вищесказаного визначимо: лубочне християнство – це профанація, зовнішнє без внутрішнього, християнство без Христа, церковне життя без етичної духовної праці.

У чому його головна небезпека?

Всі зовнішні речі, у тому числі і фольклорні, цілком мають право на існування, але за однієї умови: якщо вони стоять на своєму місці в ієрархії християнських цінностей. Якщо ж ця ієрархія порушується, тоді відбувається те, про що говорить Господь – сіль Церкви втрачає свою силу ( Мф. 5, 13).

І знову ж таки, це не просто абстрактне філософствування. Не раз в своїй пастирській практиці я стикався з наступним явищем. Ось живе людина, життя її розмірене і влаштоване. Її цілком задовольняють куполи і дзвони, свічки, записки і молебні. Але приходить якась серйозна спокуса, випробування, напасті – зовнішня, наприклад, наркоманія, алкоголізм родичів, або внутрішня – охолодження віри, душевна втома, той же алкоголізм, і т.п. Людина звертається за допомогою, зрозуміло, до Церкви.

І тут виявляється, що куполи і дзвони, записки і молебні, старці і карнавка не допомагають!

А ні до чого іншого людина в Церкві не звикла. Їй не пояснили, що для Церкви все це – зовнішній "антураж", дієвий лише настільки, на скільки він є виразом етичного і духовного особистого зусилля серця у напрямку до Христа. Не роз’яснили зовсім не із злого умислу, а тому, що чільне значення в сучасній церковній ідеології, у багатьох пастирів, у величезній кількості церковної літератури має саме лубкове, псевдоцерковне християнство.

Як всяка неправда, при зіткненні з реальністю таке християнство терпить фіаско, люди розчаровуються в Церкві, відходять від неї, – що ми і спостерігаємо не тільки в особистому житті багатьох християн, але і в масштабі історичного процесу.

Що ж робити? Як лікуватися самому від лубочного язичництва?

Це подолання явища, яке називається обскурантизм, – тобто зневага до високої культури, науки. На жаль, ця етична потворність широко поширена в церковному середовищі. Чомусь багато хто вважає, що робота думки шкодить чистоті церковного життя. Один відомий священик якось, виступаючи по радіо, навіть заявив: а я радий, що я неосвічений. Святі Отці. Що іще потрібне для християнина?

Але якраз святі Отці всі були найосвіченішими людьми свого часу, що відрізнялися, крім святості і духовності, високим інтелектуальним рівнем. Церква створила велику культуру, філософію, науку.

Обскурантизм же не може нічого створити; будучи за природою явищем маргінальним, він може лише все законсервувати і зрештою звести дійсне багатство Церкви до рівня лубка. І відповідь на питання – що робити? – лежить саме в цій площині.

Підвищувати свій освітній рівень! Вчитись!! Засвоювати знання і культуру, осмислять сучасність з євангельської і церковної точки зору, і перестати дивитися на світ крізь вузьку щілину лубкового світосприймання.